Por que figuras públicas escondem o ateísmo?

Não preciso do céu, nem de inferno pra temer Sou apenas um ser, tentando entender E o pensamento me faz viver

Sabe uma coisa que eu acho, assim, fascinante de observar no comportamento de certas figuras públicas no Brasil? Sobre o que exatamente?

Sobre como o assunto esbarra em crenças pessoais, sabe? Se a gente parar pra anotar intelectuais de peso, aqueles grandes comunicadores ou médicos muito famosos que estão sempre na televisão. Ah, sim, o pessoal da grande mídia. Exato. A vasta maioria evita a todo custo usar uma palavra bem específica pra se descrever. A palavra ateu.

Pois é, tornou-se um verdadeiro campo minado, né? A palavra em si carrega um peso social e um estigma, assim, gigantescos na nossa cultura. Nossa, com certeza. E o paradoxo aqui é brutal. É quase cômico se não fosse trágico, na verdade. Um comunicador muito respeitado hesita em dizer que não acredita em Deus pelo pavor de, tipo, sofrer uma rejeição em massa. De ser sumariamente cancelado pelo público.

Isso, canfalado. Mas, no mesmo fim de semana, basta a gente ligar a televisão aberta pra ver líderes religiosos que têm concessões públicas pedindo doações milionárias pros fiéis. Tem uns que chegam a pedir aviões inteiros na TV. Sim, aviões. E isso é processado pela sociedade sem, sabe, sem o mesmo nível de indignação ou de toxicidade que o rótulo de ateu atrai.

Olha, essa assimetria social, onde a exploração financeira, em nome da fé, é meio que tolerada, mas a descrença racional é punida severamente, é o ponto de partida perfeito para a nossa análise de hoje. Exatamente. A nossa missão nesta imersão é investigar justamente isso e mergulhar numa provocação muito profunda, que é aquela tese cada vez mais repetida de que a ciência seria apenas mais uma religião.

Uma frase bem comum hoje em dia, né? Muito comum. A gente vai desvendar as tensões filosóficas, sociais e até as armadilhas educacionais por trás dessa afirmação. E o mais importante é tentar entender o mecanismo de como a sociedade reage a isso.

Com certeza. E para guiar e embasar essa nossa conversa, a gente está se apoiando de forma muito sólida no trabalho de Jorge Guerra Pires. Ele é PhD em bioinformática, com uma bagagem acadêmica incrível, que passa por instituições como a USP, a UFOP, a Fiocruz, e hoje ele atua como autor e pesquisador independente.

O que dá para ele uma liberdade enorme, né? Gigante. A obra mais recente dele, O Paradoxo de Einstein, Ciência, Ética e o Deus Cósmico, foca exatamente nesse silêncio das figuras públicas e tenta entender as engrenagens por trás desse peso do ateísmo.

E o que eu acho, assim, brilhante na abordagem dele é como ele transita livremente pelos temas. Ele une biologia, lógica matemática e crítica social de uma forma muito fluida. É muito orgânico. Sim, e vale mencionar também, já que a nossa ideia aqui é sempre espalhar conhecimento prático para quem nos ouve, que o próprio autor comenta como o formato de consumo de livros mudou a rotina dele.

Ah, a questão dos audiolivros, né? Isso. Ele relata que os audiolivros foram uma verdadeira revolução pessoal. Permitiu que ele, entre aspas, lesse vários livros por mês durante as caminhadas dele. Uhum. Usando plataformas como o Google Play.

Exato, o Google Play e o Google Books, porque dá para baixar o áudio e ouvir offline, sem dependência de internet. É uma dica valiosa para quem está ouvindo e acha que não tem tempo para ler. Dá para ouvir lavando a louça, no trânsito. É sensacional. Eu também sou muito fã do formato.

Pois é. Maiko, voltando ao cerne do nosso paradoxo, de onde vem essa tentativa insistente de igualar o método científico a uma crença religiosa? Então, esse é o conceito que a obra descreve brilhantemente como a armadilha da equivalência. Armadilha? Sim.

Quando alguém afirma que a ciência é uma religião, essa pessoa raramente está interessada em um debate sincero sobre epistemologia, sabe? Ou sobre como construímos o conhecimento de fato. Tá, e qual é o objetivo então? Trata-se de uma tática retórica clássica chamada de envenenar o poço.

O objetivo real é criar uma falsa equivalência para rebaixar a razão. Entendi. A lógica por trás da tática é simples. Se eu conseguir convencer as pessoas de que a ciência é apenas mais um dogma, cheio de crenças cegas e inquestionáveis, então a minha crença religiosa se torna igualmente válida e imune a críticas.

Nossa, isso é muito astuto. É tipo, nivelemos tudo por baixo e aí nada mais é verdade absoluta. Exato. Eu assumo que a minha religião é baseada em fé. Mas se a sua ciência também for, então estamos empatados. E isso nos leva àquela analogia cirúrgica que o texto traz, que é a figura do martelo cristão. O martelo cristão. Perfeito.

É a ideia de que o fundamentalismo funciona como uma ferramenta de visão única. Tipo, se você só tem um martelo na mão, absolutamente tudo no universo começa a aparecer com prego. É exatamente isso. A pessoa não expande a visão de mundo para acomodar a complexidade da realidade. Ela esmaga a realidade até que ela caiba na maleta dela.

E a obra nos dá exemplos muito ilustrativos de como esse martelo opera na prática, sabe? Tem um sobre o budismo, né? Tem. Quando essa mentalidade mais fechada se depara com uma tradição milenar e complexa como o budismo, ela não tenta compreender a filosofia oriental, o conceito de nirvana, ou o fato de que não há um Deus criador ali. Tá, e o que eles fazem?

Eles batem o martelo e transformam Buda em um deus. Nossa! Forçando uma teologia que nunca existiu naquela cultura, apenas para que o budismo caiba na categoria ocidental de religião. Entende? Sim, tem que encaixar na caixinha que eles já conhecem. E outro exemplo fascinante é quando tentam analisar o ateísmo. Em vez de aceitarem que é possível viver com uma simples ausência de crença, eles projetam a própria estrutura dogmática e dizem que os ateus são, na verdade, crentes revoltados.

Crentes revoltados, nossa. E o ensaio até relembra o poeta T.S. Eliot, não é? Sim, ele fez exatamente isso com o filósofo Bertrand Russell. Essencialmente chamou o Russell de um cristão fazendo pirra. É a tentativa desesperada de empacotar o universo na própria bagagem. Mesmo que o zíper esteja estourando, né? E o ensaio expõe essa contradição através de um conceito lógico muito interessante, que é a petição de princípio.

Isso. Em termos bem simples para quem não é da área da lógica formal, a petição de princípio é quando alguém usa a própria conclusão que quer provar como a base do seu argumento. É um raciocínio circular. Tá. E como a obra mostra isso? Através do tratamento seletivo das evidências históricas. O autor narra umas situações envolvendo textos não canônicos, tipo o Evangelho de Eva, que é um texto gnóstico apócrifo.

O mesmo asquelas especulações sobre a vida de Maria Madalena. E o que acontece nessas situações? É um festival de dois pesos e duas medidas. Imediatamente, quando se menciona o Evangelho de Eva, o interlocutor religioso ativa um filtro de ceticismo extremo, sabe? Ah, eles viram cientistas, de repente. Exatamente. Ele exige um rigor impecável. Pergunta onde estão as evidências arqueológicas, quem revisou isso, quais são as provas históricas irrefutáveis.

Mas a grande virada é que essa mesma lupa de detetive desaparece magicamente quando o assunto é o próprio livro sagrado do interlocutor, né? Some na mesma hora. Exigem datação de carbono para Maria Madalena, mas aceitam passagens canônicas literalmente absurdas sem piscar.

Sem piscar, o ensaio cita o livro bíblico de Mateus, por exemplo. Ele descreve santos ressuscitados, literalmente, um apocalipse zumbi caminhando pelas ruas de Jerusalém após a crucificação. E para esse evento espetacular, misteriosamente, ninguém pede os registros civis do Império Romano. Ninguém pergunta por que historiadores da época não notaram mortos vivos passeando pela cidade, né?

É o escudo impenetrável do dogma, né? O martelo destrói qualquer evidência que ameace a crença de fora, mas se recusa a tocar na fundação de dentro. Pois é. E assim, tradicionalmente, a resposta que a comunidade científica costuma dar quando confrontada por esse tipo de ataque...

é argumentar que a ciência é superior justamente porque é dinâmica. Como assim? Os cientistas dizem com orgulho, tipo, ah, nós nos adaptamos, nós mudamos de ideia quando novas evidências surgem. A ciência é falseável, enquanto a religião é estática e engessada.

O que, teoricamente, é a maior virtude da ciência, né? Mas eu faria uma provocação aqui. Manda. Se o interlocutor fundamentalista usa essa régua engessada para medir o valor da verdade, argumentar que a ciência muda de ideia não seria, na verdade, fornecer munição para eles? Olha, é um ótimo ponto. Porque, assim, para a mentalidade dogmática, mudar de ideia não é visto como um exercício de humildade intelectual. Mudar de ideia é lido como um sinal absoluto de fraqueza e de incerteza. Mudar de ideia.

De instabilidade. Isso. A promessa sedutora da fé é ser uma rocha inabalável. Então, essa resposta clássica dos cientistas acaba sendo totalmente ineficaz no debate público, não concorda? Essa é uma leitura muito perspicaz e está totalmente alinhada com as reflexões da obra. Para quem busca certezas absolutas, a flexibilidade empírica soa como se a ciência não soubesse o que está fazendo. Exato.

E essa falha de comunicação nos leva à raiz de um conflito que começou a tomar forma séculos atrás, encabeçado por uma palavra que sofreu uma mutação bizarra, a palavra cientificismo. Essa palavra é a prova da blindagem contra a mudança, não é? A história desse termo é quase uma biografia de como a sociedade lida com herdades inconvenientes. Sem dúvida, o termo cientificismo nasceu no século XIX.

E era, sim, um descritor totalmente inofensivo. Era usado puramente para descrever o rigor metodológico. A rotina dos laboratórios, né? Isso, a rotina dos cientistas naturais, a forma metódica de medir o mundo. Mas, ao longo do século XX, a palavra sofreu um sequestro semântico. Virou ofensa. Virou um xingamento. Uma barreira retórica disparada sempre que a ciência tocava em assuntos considerados sagrados.

E ela foi transformada em ofensa justamente porque a ciência parou de apenas observar estrelas e classificar insetos, né? A biologia e a psicologia começaram a invadir territórios que durante milênios foram latifúndios exclusivos das religiões. Com certeza.

A ciência começou a explicar a origem biológica da moralidade, os mecanismos por trás do altruísmo e até o funcionamento da nossa consciência. Exatamente. Quando as lentes dos microscópios se viraram para a natureza humana em si, as instituições tradicionais se sentiram ameaçadas. Aí passaram a usar o termo cientificismo para acusar a ciência de ser arrogante, Sagi.

materialista, reducionista, como se tentar entender o mundo fosse um desrespeito. E no meio desse fogo cruzado, houve uma tentativa famosa de propor uma bandeira branca. O Noma, né? Isso. O ensaio aborda o conceito de Noma ou Magistérios Não Interferentes, popularizado pelo biólogo Stephen Jay Gould.

E a proposta era bem diplomática. Era separar a ciência e a religião em caixas estanques com paredes grossas. Cada um no seu quadrado. Exato. A ciência ficaria encarregada de explicar como os céus funcionam e cuidar dos fatos materiais. E a religião teria o monopólio de explicar como ir para o céu cuidando dos valores éticos. E o interessante é que o Albert Einstein tentou apoiar publicamente uma divisão parecida em 1931.

Mas ele recuou completamente. Sim, por volta de 1941, ele já tinha abandonado a ideia. Ele percebeu rapidamente que esse acordo de paz é insustentável no mundo real. Porque dogmas históricos sempre têm a pretensão de ditar as leis físicas e biológicas, não só as morais.

Foi exatamente a conclusão do Einstein. Ele percebeu que a religião institucionalizada nunca respeita fronteiras. Ela não se contenta em ficar no campo da filosofia. Ela avança o sinal vermelho direto. Direto. Tentem pôr sua versão sobre a origem da vida, a idade da Terra. Não existem caixas separadas quando um lado insiste em legislar sobre o espaço do outro. E quando os pesquisadores tentam ignorar essa invasão, surge o que a obra critica severamente, que é o cientista de segunda a sexta.

A essa figura é complexa, o cientista de segunda a sexta. São pessoas absolutamente geniais, com um rigor metodológico invejável no laboratório durante a semana, mas que parecem desligar o cérebro ao bater na porta da igreja no domingo. Olá, meu nome é Jorge Guerra Pires, sou doutor em engenharia de informação focada em bioinformática.

Este podcast é focado na mente ateísta. Os tópicos serão bem variados, mas em geral o objetivo é ajudar a entender como vai ser um Brasil mais ateísta, como vai ser um Brasil mais secular. O que muito possivelmente será resolvido, quais são os conflitos atualmente que são criados por questões religiosas, dogmáticas. Então o objetivo é servir como um ponto de reflexão para ateístas ou pessoas que sejam interessadas na mente ateísta.

Então, nosso objetivo é, em cada episódio, tratar de forma diferente ou de forma bem variada a mente ateísta. Inicialmente, eu produzi os episódios eu mesmo, mas nós vamos ter, possivelmente, convidados, qualquer pessoa que conheça um ateísta que tenha certa influência e queira sugerir para o podcast, para ser entrevistado, para a gente bater um papo, ou até mesmo se você tiver qualquer influência no ateísmo brasileiro, que tenha algum tipo de importância no mundo.

do ateismo brasileiro, você está convidado a participar.

Eu sou autor de vários livros e os meus últimos livros têm sido focados em ateísmo. Eu sugiro você, eu peço intimamente que conheça os meus livros na Amazon, Google Books e também conheça o meu canal do YouTube, onde esse podcast vai estar disponível, episódios extras e também será disponível, todos os episódios podcast disponíveis no YouTube com a adição de mais episódios. Então, se inscreva no meu canal do YouTube e deixe seu like e suas estrelas, dependendo de qual plataforma você estiver usando. Então...

Bom aprendizado. O livro cita o caso do Francis Collins, que ilustra bem isso. Ele liderou o projeto Genoma, não é? Sim, ele liderou o projeto Genoma Humano, mapeando o DNA da nossa espécie com um rigor técnico impecável. No entanto, quando ele tenta justificar a sua fé religiosa no debate público, ele recorre ao argumento do ajuste fino, do universo, ou às ideias de design inteligente.

O que no fundo é tentar procurar um Deus nas lacunas do conhecimento científico atual, né? Segundo as críticas da obra, conceitos como o ajuste fino são meramente a velha teologia vestindo um jaleco branco. É a religião se disfarçando com o jargão técnico para preencher espaços onde a astrofísica ou a biologia ainda estão trabalhando.

Sabe uma analogia mundana que me vem à mente? Diga. Me soa como aquele colega de apartamento com quem você acena um contrato super rigoroso de divisão de tarefas. Vocês desenham linhas, dividem a geladeira ao meio, cada um cuida da sua prateleira, mas ele sistematicamente cruza a linha imaginária e rouba a comida do seu lado. É uma ótima comparação.

E pior, né? A tentativa da religião de usar essa roupagem pseudo-científica, adotando termos como design inteligente, é um atestado de derrota, não acha? Como assim atestado de derrota? Prova que a teologia moderna reconhece que a ciência venceu a batalha. Se a religião não reconhecesse a superioridade do método empílico, ela não estaria tentando tão desesperadamente imitar a estética científica para ser levada a sério.

de pegar emprestado o prestígio da ciência. E o problema grave se instala quando a própria comunidade científica finge não ver esse roubo de prateleira, sabe? O silêncio corporativo. Isso. O autor descreve isso como a fragmentação e a falta de corporativismo na academia.

E aqui entramos na dura crítica sociológica da obra, né? O ensaio aponta que, ao contrário da política, onde existe uma rede de proteção mútua implacável, um político protege o outro custe o que custar, os cientistas operam em silos muito isolados.

Cada um focado no seu, né? Exato. Se a biologia evolutiva está sob ataque direto do criacionismo, onde estão os físicos clássicos e os matemáticos para defender? Estão muitas vezes em silêncio, especialmente os que trabalham em áreas blindadas, tipo a ciência da computação ou áreas exatas aplicadas.

Onde não tem um embate teológico óbvio. Isso. Enquanto isso, biólogos e antropólogos são deixados na linha de frente, absorvendo todo o impacto de grupos fundamentalistas sem nenhum respaldo institucional da comunidade acadêmica.

E isso gera o que a obra chama de o Nobel de Joelhos para Cruz. É um termo forte, né? Muito forte. É a figura do intelectual acadêmico de altíssimo nível que, por um excesso de polidez tóxica ou por instinto de sobrevivência mesmo, escolhe mascarar essas colisões fundamentais.

A obra até menciona o Paulo Freire. Sim, questiona o silêncio histórico dele em análises estruturais sobre como as instituições religiosas frequentemente atuaram como forças opressoras. O intelectual se cala para garantir a aprovação dos pares, para não perder bolsas do Estado, ou simplesmente para não sofrer difamação pública.

Mas voltando à fragmentação, é como se os físicos vissem a casa dos biólogos pegando fogo lá do outro lado da rua e dissessem, nossa, ainda bem que a minha janela não dá para esse lado. Só que o fogo do negacionismo eventualmente queima o quarteirão inteiro. Exato. A reflexão é, essa suposta harmonia diplomática não é na essência uma falha moral da ciência?

Do ponto de vista da busca pela verdade, é, sem dúvida, uma falha moral profunda. Essa harmonia artificial exige sacrifícios éticos, sabe? Ao fingir que não existe um conflito real, a academia abandona seus pesquisadores e cede espaço para as pseudociências florescerem.

E o preço mais alto dessa falsa neutralidade é pago muito cedo, lá nas fundações do sistema educacional público, né? O que nos leva a um impacto real na base. O ensaio traz o conceito da escola pública atuando como um cemitério do futuro científico. Esse conceito é bem sombrio.

E os dados que embasam isso são surpreendentes. O site jovempesquisador.com levantou dados demográficos contundentes. O que os dados mostram? Se a gente olhar para a base do sistema de pesquisa brasileiro, pegando os bolsistas em início de carreira da CAPES, vemos um cenário polarizado. Cerca de 48% se declaram cristãos, enquanto cerca de 41% se declaram sem religião.

E detalhe, esse número de 41% já é exponencialmente maior do que a média da população geral que não tem religião. Mas os cristãos ainda são metade dessa base. Exato. Mas a narrativa muda drasticamente quando pegamos o elevador e subimos para o topo absoluto dessa pirâmide. A diferença é abissal. Como fica lá no topo.

Quando analisamos a elite intelectual global, tipo membros da Academia Nacional de Ciências dos Estados Unidos, os pesquisadores que acreditam em um deus pessoal despencam para uma margem entre 4% e 7%. Uau! Ou seja, na fronteira do conhecimento humano, o naturalismo e a descrença não são a exceção, são a regra esmagadora.

E para contextualizar esse impacto mortal da escola neutra, o ensaio usa uma estatística baiesiana. Para quem não é familiarizado, a inferência baiesiana é, simplificando, um método matemático para atualizar a probabilidade de uma hipótese com base em novas evidências. Isso.

E a evidência chocante que a análise baesiana revela é que a probabilidade matemática de um jovem ateu acabar se tornando um cientista de excelência é três vezes maior do que a de um jovem escolhido na média da população.

três vezes maior, o que comprova uma afinidade estrutural irrefutável entre o pensamento secular e o desenvolvimento do raciocínio empírico rigoroso. Mas o sistema de ensino básico, ao fingir que as narrativas mitológicas têm o mesmo peso que os fatos testáveis, reprime o ceticismo natural das crianças.

Ele enterra a identidade naturalista do aluno antes que ela possa germinar. E o despertar acaba sendo doloroso e acidental lá na frente. O autor relata um estudo de caso muito marcante sobre isso, que é a história de uma ex-testemunha de Jeová. A gente pode chamar ela de Ana. A história da Ana é reveladora. E o mais incrível do caso não é o fato dela ter abandonado o fundamentalismo, mas como isso ocorreu.

Conta pra gente. A quebra das correntes mentais dela não veio de uma aula subversiva de sociologia, sabe? Nem de um debate caloroso de filosofia. O despertar veio de uma aula de cálculo 1 na universidade. Nossa, cálculo! O professor não mencionou religião em momento nenhum. Ele simplesmente ensinou matemática aplicada.

Mas a mente da Ana, sendo treinada a absorver lógicas exatas e limites físicos, engatou em um raciocínio independente. Caiu a ficha ali. Isso. Ela própria, fazendo as contas, percebeu que promessas fundamentais da sua fé, como a ressurreição física e simultânea de bilhões de mortos no dia do juízo, eram fisicamente e matematicamente impossíveis, num universo governado pela termodinâmica.

A equação não fechava. É um exemplo perfeito de como a ciência atua não por doutrinação, mas por clareamento. É um solvente de dogmas. A universidade forneceu a Ana a ferramenta, o método. E ao aplicar honestamente a sua própria crença, as muletas implodiram. Exatamente.

Então, aquela narrativa de que as universidades federais operam como fábrica de lavagem cerebral para converter os jovens em ateus é uma inversão completa da realidade, né? É uma grande mentira. A universidade não fabrica ateus por ideologia. Ela é, muitas vezes, apenas o primeiro e o único lugar na vida de um estudante onde ele recebe permissão institucional para aplicar a lógica em todos os aspectos da existência sem blindar nada.

E isso ilumina um cenário muito maior. Esse movimento frequentemente raivoso que ataca o ensino rigoroso nas escolas não é motivado por dúvidas sobre o método científico.

É um puro mecanismo de defesa institucional. É o medo visceral das lideranças religiosas de perderem o monopólio milenar sobre a explicação da realidade. Porque se o aluno aprender a calcular a viabilidade do mundo real desde pequeno, o milagre não se sustenta. Sem dúvida, a disputa nunca foi sobre fatos biológicos. É uma disputa por autoridade narrativa e controle social. Quem dita os fatos, dita a moral.

E para amarrarmos os fios desta nossa imersão provocativa, a afirmação de que a ciência é apenas mais uma religião é falsa na sua própria raiz. A resposta que ecoa das análises do Jorge Guerra Pires é contundente. A ciência jamais será religião porque não exige reverência silenciosa e não protege seus fundadores de críticas. Pelo contrário, ela premia a refutação constante.

O objetivo dessas falsas equivalências é apenas erguir muros para proteger crenças frágeis que derreteriam ao menor contato com a luz da investigação rigorosa. Uma síntese muito precisa. Para quem está acompanhando a gente e deseja explorar com mais profundidade essas colisões de ideias, a recomendação é revisitar as fontes. As reflexões estão detalhadas nos livros Seria a Bíblia um livro científico? e Gibíblia, a fábrica de absurdos.

Ambos do autor Jorge Guerra Pires. E reforçando a dica de logística, esses títulos, além do Paradoxo de Einstein, podem ser encontrados na Amazon com opções de livro impresso com envio rápido pelo Prime ou edições para Kindle na mesma hora e, claro, os audiolivros pelo Google Play e Google Books.

que é uma ferramenta fantástica para ouvir offline, caminhando, fazendo as tarefas, é usar a tecnologia a favor do próprio letramento científico. E para fechar o nosso mergulho de hoje, fica uma reflexão bem inquietante para quem nos ouve, construída em cima das indagações do autor sobre a inteligência artificial. Ah, essa parte de explodir a cabeça.

Existe essa constante acusação de que a ciência é redutiva, que não alcança as belezas inefáveis da alma humana. Mas pensem no seguinte cenário. Se o progresso científico avançar ao ponto de que redes neurais consigam replicar perfeitamente a mecânica da nossa subjetividade... Uhum.

Se uma inteligência artificial for capaz de processar angústia, criar a arte genuinamente comovente ou possuir uma percepção simulada de si mesma, isso não demonstraria de forma definitiva que até mesmo os mistérios divinos da alma humana são engrenagens naturais e decodificáveis?

É, se o último refúgio do misticismo puder ser emulado através de linhas de código, o que sobrará neste vasto universo para o dogma reivindicar como exclusivamente seu? Essa é possivelmente a grande questão filosófica do nosso século, né? É uma daquelas ideias que nos forçam a olhar para o espelho com lentes muito diferentes. Continuem investigando rigorosamente a realidade e nunca tenham medo de testar as próprias certezas. Até a próxima!

Não preciso do céu Nem de inferno pra temer Sou apenas um ser Tentando entender E o pensamento me faz viver Não preciso do céu

Nem de inferno pra temer Quero apenas ser Tentando aprender A liberdade me faz viver Estou tão cansado de culpas De pecados que não são meus Eu sei mais do que posso falar

Estou tão cansado de crimes em nome da fé De pecados que são meus, mas que não são pecados Eu sei mais o que posso fazer, preciso de espaço pra ser Me deixe aprender O céu é só uma promessa, eu tenho pressa

O pensamento me faz viver O céu é só uma promessa Para quem tem pressa O inferno é só ameaça Para quem ameaça Eu tenho pressa

E o pensamento me faz viver E o pensamento me faz sobreviver

Mas de pecados que não são meus Eu sei mais do que posso fazer Preciso de espaço pra ser