CURSO DE FILOSOFÍA: ¿Qué fue la Teología de la muerte de Dios?

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No episódio de hoje, queridos ouvintes e mecenas, abordamos uma das correntes mais radicales e discutidas da teologia do siglo XX, a chamada teologia da morte de Deus.

Se trata de um movimento surgido, sobretudo, no âmbito norte-americano, a comienzos dos anos 60. Em que contexto? Em contexto de uma cultura profundamente marcada por a secularização.

por a perdida do peso social do religioso e por a crise do linguagem tradicional da fé. Esta corriente tentou responder a uma pergunta decisiva, como seguir falando cristianamente em uma sociedade que parece haver deixado atrás a Deus como referência viva da cultura e da consciência coletiva.

Lejos de ser uma simples negação vulgar de Deus, esta teologia quiso pensar o significado do cristianismo em um mundo em que os velhos linguagens religiosos pareciam haver perdido plausibilidade. Os autores mais conhecidos foram Gabriel Bahanian, William Hamilton, Thomas Althizer e Paul Van Buren.

Cada um deles desenvolveu esta problemática de um modo diferente, mas todos compartilharam a convicção de que a teologia não podia ignorar o fato da secularização moderna e que devia se confrontar com ela de maneira radical.

1. Contexto histórico e intelectual. A teologia da morte de Deus nasce em um momento em que o Occidente experimenta uma transformação muito profunda de seu horizonte espiritual.

A cultura moderna, impulsada por a ciência, a técnica, a urbanização, a autonomia crescente da razão e o debilitamento correlativo das instituições religiosas tradicionais, parece constituir-se como um mundo desacralizado.

Neste contexto, a vieja cosmovisão cristiana deixa de ser o marco espontâneo, normal, de a vida social e cultural. Esta situação foi interpretada por este grupo de teólogos não só como uma crise a que havia que dar resposta, mas também como um fato histórico, mas...

irreversível, já não há volta atrás, pensavam eles, e a teologia devia tomar uma decisão seria. A secularização não seria apenas uma decadência da religião, mas também o resultado de um processo por qual o homem moderno adquire consciência de sua autonomia.

Nesse escenário, seguir falando de Deus com categorias antigos podia parecer uma forma anacrônica. Por isso, a teologia da morte de Deus parte de uma tesis general. A sociedade contemporânea é uma sociedade em que Deus já deixou de funcionar.

como princípio explicativo, como motor visible do orden social, como referência comum do linguagem. A questão não é, por suposto, se Deus existe ou não, mas se ainda é possível falar de Ele já com sentido, se tem algum sentido falar de Deus em esta sociedade secularizada.

2. Tesis central. Se pode seguir creyendo en Cristo, mas não em Deus. Um dos núcleos mais provocadores, mais gamberros, podemos dizer, de esta corrente, pode formularse com a seguinte ideia. O homem moderno poderia continuar creyendo em Cristo, mas não em Deus. Amém.

ao menos não no Deus entendido segundo os esquemas teístas clássicos, segundo a postura oficial das iglesias. Esta afirmação significa que a figura histórica e ética de Jesus seguiria tendo valor para o homem contemporâneo, mas o linguagem metafísico ou sobrenatural, o dogma,

teria perdido toda eficácia. Em vez de um Deus transcendente que intervém desde fora do mundo, os autores têndem a ler o cristianismo como uma forma de existência humana, uma praxis, uma liberdade, uma ética ou uma maneira de transformar a história.

Aqui se percebe a radicalidade do movimento. O cristianismo não se interpretaria principalmente como religião do Deus vivo e trascendente, mas como uma maneira secular de viver o evangelho.

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3. Principal representantes. A. Gabriel Bahanian. Bahanian é um dos primeiros em formular o problema da morte de Deus em clave cultural. Su interesse principal não consiste em negar metafísicamente a Deus, mas em mostrar ao mundo que Deus morreu de forma irreversível.

para a cultura occidental. É a dizer, que ela ocupa um lugar real na imaginação que é irrelevante na vida pública do homem moderno. Su reflexão tem, portanto, um tomo diagnóstico, digamos clínico. Describe uma civilização em que o sagrado deixou de estruturar o sentido.

B. William Hamilton. Representa uma linha mais existencial e ética. Em ele aparece a ideia de que pode haver uma forma de cristianismo centrada na humanidade de Jesus e na responsabilidade histórica do homem, sem necessidade de manter intacto o teísmo tradicional nem a Igreja.

A atenção se desplaza desde a afirmação doctrinal de Deus para a prática concreta do amor, solidaried e existência secular. C. Thomas Althyser. É provavelmente o autor mais extremista desta corrente.

Em ele, a morte de Deus não é só um fato cultural, como em seus colegas, mas um acontecimento teológico de alcance radical. A história cristiana seria o processo por qual Deus se vacia totalmente no mundo, desaparecendo como transcendência separada, como ser subsistente, como causa primeira.

Esta linha leva a teologia da morte de Deus até uma forma límite de reinterpretação do cristianismo, em que o linguagem tradicional do dogma fica profundamente transformado. E por último, Paul Van Buren.

Van Buren ocupa um lugar decisivo. Em sua obra, o significado secular do Evangelho, de 1963, releia o cristianismo em clave secular. Segundo esta interpretação, o linguagem religiosa não remite verdadeiramente a Deus, mas ao homem e à sua existência concreta.

Assim, categorias clássicas como creação, revelação ou santificação se reformularam em sentido antropológico. A creação significaria que o mundo é aceitável. A revelação seria a adquisição da liberdade cristiana graças ao recorde de Jesus. A santificação consistiria em viver de um modo conforme ao exemplo de Cristo.

Nesta perspectiva, o Evangelho se transforma em uma chamada a liberdade e a autenticidade histórica, mais que no anuncio de um Deus transcendente e de uma salvagem no mais além. 4. Rasgos doctrinales fundamentais.

Se pode resumir nos seguintes temas. A. Primacidade da secularização. Esta não é vista simplesmente como uma decadência, mas como o horizonte inevitável desde o qual deve se fazer já a teologia.

Ve crítica do sobrenaturalismo. Se rechaza uma compreensão da fé baseada em um mundo sobrenatural, separado do mundo humano histórico. Isso nos lembra a formulação que fez Rahner de a separação demasiado estricta entre natureza e sobrenatural.

que havíamos tratado no audio e que podeis acceder de maneira gratuita neste canal.

C. Relectura antropológica del cristianismo. O linguagem sobre Deus se desplaza hacia o homem, sua liberdade, sua responsabilidade e seu modo de viver. De crisis do linguagem religioso clássico. As fórmulas tradicionais, as fórmulas de catecismo, parecem vazias ou inverificáveis para a consciência contemporânea.

E. Centralidade ética de Jesus. Cristo queda a menudo reinterpretado como uma figura meramente normativa, ética de humanidade, mais que como o Hijo Eterno de Deus, o Verbo feito carne em sentido forte e tradicional. 5. Problemas e limites desta corriente.

a força desta teologia consistiu em ter tomado em sério uma crise real, a dificuldade de falar de Deus na modernidade secular. Mas, também mostrou limites muito profundos à redução antropológica.

Ao traduzir o linguagem religioso exclusivamente em categorias humanas, corre o risco de reduzir a fé a mera ética, a memória ou a um estilo de vida. Nesse ponto, o cristianismo pode terminar convertido em uma forma de humanismo. É uma poda selvagem das estruturas cristianas.

B. Pérdida de la trascendencia. Se Deus deixa de ser verdadeiramente o objeto da revelação e da salvação, o núcleo mesmo da fé cristiana fica profundamente alterado, se não falso. Já não se trata da acção de Deus em história, mas só da autocomprensão do homem. Aqui, as conexões...

com Feuerbach são inevitáveis. Deus como uma projeção do homem. Tem que voltar ao homem. Tem que explicar ao homem desde o mesmo homem. C. Empobrecimento do misterio. O linguagem religioso, com suas paradojas, símbolos, silêncios e expressões não empíricas,

não pode julgar-se apenas desde os criterios positivistas ou verificáveis. Há-lo assim empobrece a densidade do misterio. Por tanto, podemos dizer, aunque se reduzca um pouco, mas a teologia da morte de Deus está ligada ao positivismo, ao cientifismo, ao liberalismo.

D, ambigüedade cristológica. Se Cristo queda desligado de a realidade de Deus, sua figura corre, por suposto, o risco de quedar reducida a um homem que dá um exemplo moral, um símbolo cultural.

6. A superação interna. O caso de Van Buren. Um dos aspectos mais interessantes que recogemos aqui é que esta corrente não ficou imóvel. Em particular, Paul Van Buren tentou mais tarde corrigir e superar sua posição inicial, dado que esta teologia é um disparate.

em obras posteriores como as fronteras do lenguagem do setenta e dois incorpora as ferramentas do segundo wittgenstein especialmente a ideia de que o significado

Depende do uso e de que existem diversos jogos do linguagem. Não pode haver uma filosofia do linguagem fecha no laboratório. Tem que ir à vida. Graças a isso, Van Buren começa a reconhecer que o linguagem religioso não deve medir exclusivamente segundo os critérios do linguagem científico ou empírico.

Esta correcção é decisiva. O discurso religioso pode ter sentido sem funcionar como uma descrição experimental do mundo. Suas metáforas, paradojas, símbolos e, inclusive, seus silêncios formam parte de uma lógica que é própria, que não é científica.

De este modo, o linguagem da fé recupera certa densidade e certa legitimidade. Mais ainda, em uma etapa posterior, Van Buren chegará a afirmar que a salvação...

só vem de Deus. Com isso, se aleja muito claramente da redução inicial, ao estilo Feuerbach, e reconhece que o cristianismo não pode se sustentar só como uma reinterpretação secular do homem.

7. A crítica teológica e filosófica. A teologia da morte de Deus foi criticada desde vários frentes. A crítica metafísica. Se lhe reprocha confundir a crise cultural do linguagem sobre Deus com a realidade mesmo de Deus. Que o homem moderno não sepa já falar adequadamente de Deus,

não significa, por suposto, que ontologicamente Deus tenha desaparecido. É um problema histórico de Occidente.

Ve crítica teológica. Desde a teologia clásica se objeta que esta corriente altera, falsea o conteúdo essencial da fé cristiana, substituindo a revelação por antropologia e a gracia por mera experiência humana.

C. Crítica hermenêutica. O problema do linguagem religioso não se resolve vaciando o de referência transcendente, mas compreendendo melhor sua estrutura própria, simbólica e analógica. E. Crítica espiritual. Também se señala que esta corriente refleja mais o cansancio espiritual de uma época .

que a verdade permanente do cristianismo. 8. Conclusão. Em suma, a teologia da morte de Deus foi um experimento extremo da teologia contemporânea.

Nació do intento de ser intelectualmente honesta com a modernidade secular, mas o fazer-lo corria com frequência o risco, e o fez assim, de vaciar o cristianismo de sua referência mais própria, que é o Deus vivo e transcendente. Suas representantes, Bahania, Hamilton, Althusser e Van Buren, expressaram de formas diferentes a mesma inquietude.

Se o mundo moderno perdeu a Deus, não interessa a Deus, não quer saber nada de Deus, o que queda do Evangelho? Su importância histórica reside em haver formulado com crudeza uma crise real. Tratar de se colocar à altura

de as circunstâncias. Mas sua limite reside em que, ao tentar fazer contemporânea a fé, estava a ponto de tornar irreconhecido, monstrosa. E sua superação mostra que o linguagem religioso não se salva desaparecendo.

ou fazendo-o passar por o molde do positivismo, mas recuperando sua capacidade de dizer o mistério com maior profundidade. E até aqui, amigos, a exposição da teologia da morte de Deus. Um saludo e até mais.

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