Jesus Movement Ep.12 | Batalha de Som: Heavy Metal e o Caos Sagrado

Bem-vindo ao Na Mesa com o UOL, o podcast para quem ama bons livros, a história real da igreja contemporânea, documentários que expõem a verdade e teologia com profundidade e clareza. E este é o dossiê Jesus Movement, o avivamento hippie. E bom, para nossa imersão de hoje, eu queria propor um cenário mental para quem está nos ouvindo. Imagina que é 1985, As luzes de uma arena lotada simplesmente se apagam. O ar fica denso, sabe? Muito gelo seco.

Uhum, o palco todo escuro.

Isso. E de repente um feedback de guitarra altíssimo, daqueles que fazem o peito vibrar, rasga o ar. O palco explode num mar de luzes estroboscópicas. Tem uns músicos vestindo couro preto, correntes, aquelas roupas listradas de amarelo e preto, e eles começam a tocar numa altura insana. A bateria soa tipo como artilharia pesada mesmo. O vocalista solta um grito agudo e aí ele começa a cantar sobre a majestade da Trindade e a salvação da humanidade.

Nossa, é um choque total!

Pois é. Hoje a nossa missão neste dossiê é entrar nesse capítulo que é fascinante e muito barulhento, que chamamos de Batalha de Som: Heavy Metal e o Cau Sagrado. A gente vai usar o artigo do pesquisador Sean David Young sobre a música apocalíptica e a influência cristã contracultural. E o nosso objetivo é investigar essa guinada, o momento exato em que o pessoal deixou de lado os violões acústicos das praias e pegou guitarras super distorcidas.

É, o que transformou o próprio caos musical numa verdadeira ferramenta de subversão espiritual, né? E bom, esse é um contraste visual e sonoro absoluto. Quando a gente estuda as raízes do Jesus Movement, lá no final dos anos 60, início dos 70, a estética era quase bucólica, digamos assim.

Violão, pé na areia.

Exato, sentados na praia da Califórnia, aquela vibe de paz e amor muito suave. Eles pegaram a contracultura hippie e adaptaram para uma teologia cristã. Só que quando a gente chega nos anos 80, o tecido social é outro. Aquele frescor acústico não tinha mais o mesmo impacto para a nova geração.

Perdeu a força?

Perdeu a atração completamente. A gente entra numa era de guerra cultural intensa, o auge da Guerra Fria, o campo de batalha mudou e, por consequência, exigiu um arsenal estético muito mais, tipo, agressivo.

Certo, vamos desempacotar isso. Porque, sendo bem sincero, dá um nó na cabeça. Por que consertar o que não estava quebrado? O folk acústico tinha trazido milhares de jovens para o movimento. Por que de repente essa mudança para o barulho, sabe? Não era mais seguro manter a fórmula?

Ah, essa é a grande questão sociológica aqui. Não dava para manter a fórmula porque na verdade o sistema ao redor mudou. Para entender isso, a gente precisa olhar para um conceito que o sociólogo J.R. Howard traz nas pesquisas, que é a CCM separacional.

CCM seria a música cristã contemporânea?

Isso, a música cristã contemporânea. Ela nasceu dessa revolução lá dos anos 70, só que cresceu muito, virou uma indústria gigante e acabou se institucionalizando. E aí nos anos 80 ela começou a se fechar numa bolha. Num gueto cultural totalmente próprio.

Então ela parou de conversar com o mundo lá fora?

Totalmente. É como se a indústria musical cristã construísse um fosso gigante ao redor do seu castelo e puxasse a ponte levadiça, sabe? Criaram um ambiente estéril, seguro, focado só em quem já tava dentro, que eram as famílias conservadoras. Eles queriam evitar de todo modo a sujeira e a complexidade da cultura secular real.

Entendi. Uma arte que foca em se separar do que eles consideram o mundo mau?

Exatamente, por isso CCM separacional. O problema é que, fazendo isso, a arte perde a relevância crítica, fica desprovida de força estética, fica previsível e morna.

Mas olha só, eu vou ser o advogado do mercado aqui. Essa indústria não estava apenas dando o que o público queria, tipo música segura para tocar no carro, sem palavrão. Se a bolha funcionava comercialmente, como o heavy metal vai se encaixar nisso? O metal é a música mais invasiva possível.

E é aí que entra a ruptura da nova geração. Para os jovens dos anos 80, o cristianismo tinha que ser sal e luz e não apenas um clube fechado. Eles não queriam ficar atrás das muralhas. Eles decidiram criar um ariete sonoro para derrubar esses portões pelo lado de fora.

Caramba! E o ariete foi o metal.

Foi o metal. E isso nos leva a outro conceito fundamental que precisamos definir, que a socióloga Dana Weinstein aborda: o conceito de elementos dionisíacos no heavy metal.

Dionisíacos? De Dionísio, o deus grego?

Isso mesmo, o deus do vinho, do êxtase, daquela da perda de controle, da catarse coletiva. O metal secular tem essa energia bruta, é o furor rítmico, o caos, o tal do sexo, drogas e rock and roll.

Sim, é uma frequência sonora que serve para desestabilizar. Mas aí que tá a minha dúvida: como é que você pega a música da perda de controle, o caos absoluto, e usa isso como veículo para a santidade?

O que é fascinante aqui é que as bandas pioneiras do heavy metal cristão, como Hyper, especialmente com o álbum Soldiers Under Command lá de 85 e o Bloodgood, perceberam uma coisa genial: o fervor espiritual e adoração também tem a ver com um tipo de êxtase, de entrega total a algo maior.

Ah, entendi, uma catarse mais voltada para Deus.

Exato. Eles absorveram o peso, a alta voltagem Eles se apropriaram dos elementos dionisíacos para combater a hegemonia da sociedade burguesa e daquela CCM morna. Só que eles não usavam isso para o niilismo. Eles substituíam a mensagem pela urgência da salvação.

É uma tática de infiltração. Parece muito a estratégia do cavalo de Troia, né? Porque essas bandas, elas se pareciam exatamente com o perigo secular. A jaqueta de couro, o cabelo eriçado, o volume da guitarra. Eles entravam nos clubes noturnos, tipo na cena de Los Angeles, e o público não percebia que era uma banda cristã até o vocalista abrir a boca.

Sim, e eles se recusavam a ficar na bolha. Eles iam direto para o território inimigo, visualmente idênticos àquilo que os jovens já consumiam.

Certo, mas aqui é onde a coisa fica realmente interessante para mim. A estética era um cavalo de Troia, beleza. Mas e a estratégia de combate real? A hora que o soldado sai do cavalo, o que acontece no palco?

Bom, a conexão acontecia através de uma retórica muito específica. O pesquisador Jason Beavens, no material de origem, define isso através da semiótica como a retórica do caos. O heavy metal por si só sempre lidou com cenários extremos: fim do mundo, monstros, a luz contra as trevas, uma visão de mundo muito binária.

Bem contra o mal. Absoluto.

E as bandas cristãs ressignificaram esse palco caótico, porque convenhamos, a teologia evangélica, especialmente a escatologia, o livro do Apocalipse—

nossa, o Apocalipse é literalmente o melhor roteiro possível para um disco de heavy metal. Tem dragão, tem cavaleiros do fim do mundo, fogo caindo do céu, batalha cósmica. Não dá para cantar sobre o Armagedom tocando um violãozinho de nylon. O tema pede esse barulho, pede o apocalíptico.

É perfeito, né? E até bandas do mainstream da música cristã da época começaram a usar essa retórica de batalha. O Petra, por exemplo, não era metal extremo, mas lançou o álbum This Means War usando toda uma estética camuflada e militar. O discurso mudou.

Deixou de ser sinta a paz e virou estamos em guerra.

Isso. Eles proclamavam a soberania de Cristo usando os mesmos solos estridentes e temas grandiosos que o metal secular usava para exaltar o ocultismo.

Mas aí a gente chega no ponto que eu acho mais conflituoso disso tudo, e eu proponho um questionamento aqui para quem acompanha a gente. Imagina a cabeça de um adolescente num show desses. O som é agressivo, a atitude é toda punk, toda antissistema de revolta juvenil, só que a letra tá dizendo: obedeça seus pais, não faça sexo antes do casamento, Vá para a igreja.

É um paradoxo enorme.

É um paradoxo. Como que esse jovem se sentia rebelde se no fundo ele tava cantando sobre seguir regras rígidas?

Essa é a grande sacada genial que a historiadora Aileen Lohr traz no texto. Ela cunhou o termo rebeldia da obediência. Se conectarmos isso ao cenário maior daquela época, no final do século 20, o mundo secular pós-anos 60 já tinha mudado o status quo.

Como assim?

Quebrar regras morais já não era ser rebelde. Transgredir, usar drogas recreativas, ter uma vida libertina, tudo isso foi absorvido pela sociedade de consumo. O pecado, digamos assim, virou a norma, era o padrão.

Caramba, faz tudo sentido! Se o padrão da sociedade é não ter regra moral nenhuma, se o secularismo é o normal, Então a verdadeira contracultura assumiu uma nova face.

A verdadeira rebeldia passa a ser a obediência extrema e a santidade. Esses jovens usaram a rebeldia do metal, que historicamente ataca a autoridade, mas para subverter a cultura secular moderna. A revolta deles era se entregar de forma absoluta à autoridade bíblica.

É um ataque em duas frentes. Eles chocavam a igreja tradicional com o barulho e as roupas rasgadas, e chocavam o mundo secular com a mensagem de pureza e obediência.

Provaram que dava para ser radicalmente antissistema sem negociar ortodoxia, sem ceder em nada na teologia. A santidade virou a atitude mais punk que alguém podia ter.

Fantástico! E tem um exemplo prático disso nas nossas fontes, né?

Sim, a comunidade Jesus People USA, ou JPUSA. O artigo menciona eles bastante, especialmente com a Resurrection Band, que o pessoal chamava de Rez Band. Eles viviam essa rebeldia da obediência na prática de um jeito muito cru.

Eu li sobre eles e fiquei impressionado.

Não era só uma banda, era uma comuna no meio de Chicago, uma comunidade intencional. Eles abrigavam moradores de rua, lutavam por justiça social de forma super ativa na cidade, denunciavam o racismo e a ganância corporativa no meio de um som calcado em blues e hard rock rock pesadíssimo.

E ainda assim conservadores na teologia, estritamente ortodoxos.

O som áspero deles refletia a aspereza das ruas de Chicago. Não era marketing da indústria cristã engessada, era a vida real.

Então, o que tudo isso significa para nós? Tentando sintetizar essa batalha de som, eu acho que o que fica claro é que o choque entre teologia e estética pode sim gerar expressões muito autênticas e poderosas. A criatividade da igreja tem que continuar desafiando o nosso conforto, sabe? O evangelho tem esse poder irrevogável de pegar qualquer expressão humana, por mais caótica ou ruidosa que pareça, e redimir isso, usar isso para apontar a humanidade caída de volta para o Criador.

Concordo plenamente. E bom, para não deixar o nosso público acomodado, isso levanta uma questão importante, sabe? Se nos anos 80 e 90, ali no Festival Cornerstone, o verdadeiro ato de rebeldia era usar o heavy metal para pregar o fim do mundo e a ortodoxia num cenário que era moralmente frouxo.

Certo.

Qual a estética da rebeldia da obediência no nosso século atual? Numa era de hiperpluralismo, onde a justiça social é pauta comum de grandes corporações, qual seria o novo heavy metal capaz de chocar a cultura contemporânea sem perder a essência do evangelho. Onde está o choque hoje? Uau!

Olha, essa é uma provocação para deixar todo mundo fritando os neurônios nos próximos dias. É a pergunta de 1 milhão de dólares. Fica o desafio de olhar para as novas expressões e não julgar logo de cara pela embalagem barulhenta, né? Muito bom! Que jornada foi essa de hoje! Obrigado a todos que mergulharam com a gente. Até o próximo episódio do nosso dossiê.