Jesus Movement Ep.11 | Apatia Ativa e o Silêncio da Criação

Bem-vindo ao Na Mesa com o UOL, o podcast para quem ama bons livros, a história real da igreja contemporânea, documentários que expõem a verdade e teologia com profundidade e clareza. E este é o dossiê Jesus Movement, o avivamento hippie.

É isso aí.

Bom, no nosso dossiê de hoje, a gente vai adentrar com aquela visão de quem ama e vive a igreja, né, e que adora história e documentários, num capítulo bem tenso, muito tenso.

Capítulo sobre a apatia ativa e o silêncio da criação.

E exatamente, a gente tem como base o artigo acadêmico do Chong David Young sobre música apocalíptica e influência cristã na contracultura. E a nossa missão hoje é investigar sobre um crivo histórico, teológico e ambiental bem rigoroso como a teologia do arrebatamento gerou um desprezo prático pelas causas ecológicas.

Sim, e pela responsabilidade com o mundo criado, né? Aquela obsessão toda pelo fim do mundo por parte dos convertidos da contracultura, os chamados Jesus Freaks.

Isso. Mas olha, antes da gente mergulhar de cabeça, é bom deixar algo muito claro para quem nos ouve. Com certeza não vai rolar nenhuma tomada de posição política aqui, tá? Nada de direita religiosa contra esquerda evangélica.

Exato. A nossa pegada é ser uma reportagem imparcial. A gente só quer entender como essas crenças teológicas moldaram o comportamento social e político daquelas comunidades, sempre baseados nos documentos que a gente tem em mãos.

Perfeito. Então, para entender esse tal silêncio diante da criação, a gente precisa primeiro entender para onde esses jovens estavam olhando. E já dou um spoiler: não era para a Terra.

Nem um pouco. Eles estavam olhando para o céu o tempo todo.

Ok, vamos desvendar isso. Imagina a Califórnia no final dos anos 60 e início dos anos 70.

Ah, o berço do movimento hippie.

Pois é, aí surgiu o Jesus Movement, que basicamente pegou toda aquela estética hippie de Woodstock e misturou num liquidificador com uma teologia cristã super conservadora.

O que é fascinante aqui é esse paradoxo, sabe? Uma estética de rebeldia absoluta embalando uma das mensagens mais conservadoras que você pode imaginar. E quem deu uma escala absurda para isso foi o reverendo Billy Graham.

Ele validou a coisa toda, né?

Sim, ele serviu de ponte para a cultura dominante. Ele olhou para essa juventude meio marginalizada e deu um selo de aprovação. E aí a revista Time até chamou a música de meio especial do Jesus Movement.

Nossa, e a música foi fundamental. Foi aí que nasceu a música cristã contemporânea. Começou com folk rock e depois evoluiu até para heavy metal, tipo a banda Stryper.

Ah, o Stryper, clássico!

É quase como um cavalo de Troia, sabe? Porque eles usavam o vernáculo da rebeldia cultural, as guitarras distorcidas, as jaquetas de couro, para infiltrar uma teologia de fim de mundo direto no coração da juventude da época.

Uma estratégia e tanto. E as letras eram fortemente influenciadas por essa política do fim.

Totalmente. E o fascínio pelo apocalipse não veio do nada. Teve um empurrãozinho gigante de um livro, o The Late Great Planet Earth, do Hal Lindsey.

Esse livro foi um fenômeno, um manual de sobrevivência praticamente. E a música ajudou a fixar isso. O Larry Norman, por exemplo, fez aquela música I Wish We'd All Been Ready.

Ah, eu conheço essa. É bem gráfica, né?

Muito.

A expectativa iminente do arrebatamento ficou cravada na mente dele. Deles. Mas o paradoxo continua, porque esses jovens se rebelaram contra a igreja institucional, mas abraçaram uma visão literalista bíblica, um premilenianismo dispensacionalista bem engessado.

Exatamente, onde qualquer evento no Oriente Médio era visto como um relógio de contagem regressiva para o juízo final.

Caramba! E uma vez que essa contagem regressiva começou na mente daquela galera, A forma como eles interagiam com os problemas terrenos mudou drasticamente, o que nos leva ao nosso glossário teológico de hoje.

Vamos a ele.

Primeiro termo: apatia social. O que o material nos diz sobre isso?

Bom, a apatia social ali era uma inércia e um desinteresse generalizado perante problemas comunitários, sabe? Crises humanitárias e tal.

Uma cegueira deliberada.

Sim, alimentada pela crença de que a realidade terrena é tipo descartável. Para que arrumar a casa se ela vai ser demolida amanhã?

Entendi. E isso se conecta com o segundo termo, que é o determinismo religioso.

Isso mesmo. É uma distorção teológica. Reduz a complexidade da história a uma passividade total. A ideia de que qualquer tentativa de alterar os problemas mundiais seria interferir num decreto divino imutável.

Ou seja, se Deus falou que vai ter guerra e fome, tentar resolver a fome é ir contra Deus.

Na cabeça dele, sim. E isso gera o que a gente chama de ação por negação.

Ação por negação. Explica melhor como isso funciona na prática.

É um conceito sociológico muito irônico. A expectativa milenarista produziu essa apatia ativa. Não era só preguiça de se envolver, era um ato de recusa absoluta. Eles focavam inteiramente na fuga iminente, no arrebatamento.

Mas espera aí, eu fico muito curiosa e até um pouco chocada com isso. Se a mensagem original de salvação lá nos evangelhos sempre andou de mãos dadas com o alívio do sofrimento material das pessoas, curar doentes, alimentar os pobres, ignorar a dor material porque o mundo já vai acabar, não seria uma falha enorme no próprio sistema de crenças deles?

É uma ótima pergunta. E a resposta que a gente encontra nos documentos é que para essa ala dominante, os encontros espirituais pessoais e os valores morais simplesmente superaram a justiça social.

Eles inverteram as prioridades?

Totalmente. Tentar consertar a pobreza ou a guerra era visto como colocar um Band-Aid numa ferida que só o plano cósmico divino poderia curar.

Nossa.

Para eles, tentar arrumar o planeta era quase uma falta de fé de que Jesus estava voltando logo.

Que é onde a coisa fica realmente interessante, porque essa ação por negação atingiu um ponto de ruptura institucional enorme, principalmente na questão do meio ambiente. Sim, o embate histórico envolveu figuras gigantes, Richard Sisig e James Dobson. Certo, exato.

O Sisig era vice-presidente da Associação Nacional de Evangélicos, a NAE, E ele foi a público declarar que o aquecimento global era uma realidade científica urgente.

O que pra época, dentro daquele círculo, era jogar gasolina na fogueira.

E como foi. O James Dobson, que liderava a Focus on the Family e tinha uma influência política absurda, exigiu severamente a demissão do Sisig.

E a motivação do Dobson nem era só política ou lobby de empresas de petróleo, né? O documentário foca muito na motivação teológica por trás disso.

Perfeito. A motivação era defender a teologia da descartabilidade. O Dobson enxergava qualquer tentativa de salvar o planeta como uma interferência no plano escatológico.

É a tal da premissa de que o mundo material está irremediavelmente condenado à destruição pelo fogo. Isso.

Então, o saneamento ambiental, a justiça climática, coisas que a gente vê como mordomia da criação lá em Gênesis, Tudo isso foi silenciado e taxado de distração secular. Exatamente. Foi uma asfixia da voz profética da igreja sobre o cuidado pela vida.

Sabe, eu fico pensando numa analogia para isso. É como se todo mundo estivesse a bordo de um navio furado.

O mundo material.

Isso. A água está subindo. Aí o oficial do navio diz que eles precisam pegar baldes para tirar água. Mas uma galera ali não só se recusa a pegar o balde, como tenta jogar o oficial no mar.

Nossa, é bem por aí mesmo.

Porque eles acreditam fielmente que um helicóptero de resgate vai chegar antes de afundarem, e pegar o balde seria duvidar do helicóptero.

Isso levanta uma questão importante sobre como a política e a fé se misturaram de um jeito tóxico. Porque essas suspeitas em relação ao governo e à ciência se entrelaçaram com as suposições sobre o fim dos tempos.

Qualquer objetividade sobre o cuidado com a vida foi pro ralo.

Sufocada completamente. O meio ambiente virou inimigo do roteiro profético.

Mas ainda bem que a história tem suas nuances, porque apesar desse embate dominar o cenário todo, o próprio movimento gerou vozes dissidentes, né?

Ah, sim, a prova de que a música apocalíptica não precisava resultar apenas em apatia.

Pois é, a gente tem a chamada esquerda evangélica, que saiu do mesmíssimo movimento, o grupo Jesus People USA, em Chicago. Eles eram radicais de um jeito diferente.

Muito diferente. Eles formaram a Resurrection Band, uma banda de hard rock de primeira.

E o mais legal é que eles operavam a partir de uma bolsa comum, viviam em comunidade, focados em ajudar famílias de baixa renda e pessoas em situação de rua nos centros urbanos degradados.

Eles não ficaram no conforto dos subúrbios esperando o mundo acabar. Eles foram para a linha de frente. E se conectarmos isso ao panorama geral, eles organizaram o Cornerstone Festival.

Ah, Woodstock cristão, basicamente.

Um espaço multicultural, ecumênico, tinha punk, metaleiro, gente comum, tudo convivendo e desafiando aquela hegemonia conservadora e higienizada da indústria musical dominante.

É incrível como a mesma contracultura que gerou a apatia ativa também gerou essas comunas urbanas radicais, gente combatendo socialismo através do cuidado material mútuo.

E isso pavimentou o caminho para transição dos anos 90.

Verdade.

As bandas do modelo integracional, bandas como Jars of Clay e Sixpence None the Richer, eles abandonaram um pouco aqueles hinos de guerra espiritual e focaram em questões humanitárias.

O foco mudou do céu depois para terra agora, o que muda até o nosso entendimento da palavra apocalíptico, né?

Com certeza. A raiz da palavra em grego não significa explosão ou fim do mundo. Significa revelar o que está oculto, tirar o véu.

Nossa, isso é poderoso!

Sim, essas bandas e organizações humanitárias mudaram o foco daquela fuga escatológica para realmente revelar e consertar as dores ocultas do mundo atual. A arte apocalíptica passou a expor a injustiça e a degradação em vez de só marcar o tempo no relógio profético.

Bom, recapitulando a nossa jornada de hoje para nossa audiência, a gente começou lá nas origens dos Jesus Freaks e daquela música de contagem regressiva, né?

Passamos pelo perigo daquele determinismo religioso que paralisou tanta gente.

Vimos o auge disso no conflito institucional entre o Sisic e o Dobson. E terminamos com essa redescoberta da ação social através dos grupos marginais e da nova geração dos anos 90.

É uma trajetória que deixa uma lição enorme. A gente precisa concluir refletindo sobre a urgência de resgatar uma visão bíblica integral da redenção, sabe?

Por favor, desenvolve isso.

O Criador que salvou a humanidade para a eternidade é o mesmíssimo que confiou a nós a responsabilidade de ser guardiões desta terra. Enquanto a gente respirar aqui, o cuidado com a criação não é uma distração secular. É uma vocação original.

Excelente ponto. E eu queria lançar um último pensamento provocativo para quem tá acompanhando a gente, uma reflexão para mastigar durante a semana.

Manda bala!

Se a arte apocalíptica daquela época deixou de ser um cronômetro para o fim do mundo e passou a ser uma ferramenta para revelar as nossas falhas atuais, que verdades desconfortáveis sobre a nossa própria apatia moderna a música pop de hoje está tentando nos revelar e nós estamos simplesmente nos precisando ouvir. Fica aí a reflexão. Até o próximo episódio.