Praticando a Presença de Deus Ep.2 - Um altar no chão da cozinha

Olá, bem-vindo ao Na Mesa com UOL, o lugar para quem busca profundidade de forma acessível na correria do dia a dia. Hoje vamos fazer análise teológica da obra clássica Praticando a Presença de Deus, do irmão Lawrence.

É, e esse é um tema que, nossa, mexe muito com a forma como a gente enxerga o nosso dia a dia, né?

Com certeza, porque assim, imagina só você tentar encontrar a presença absoluta e inabalável de Deus Só que não no silêncio majestoso de uma catedral gigantesca lá na Europa.

Longe disso.

Nem num retiro espiritual na montanha, mas tipo no calor insuportável, naquele caos, num barulho ensurdecedor de panela batendo numa cozinha industrial do século 17.

É um cenário quase impensável para a maioria de nós, né?

Exato. E pior, fazer isso tudo enquanto o seu próprio corpo sofre com dores crônicas terríveis. Tipo uma herança cruel mesmo de combates num campo de batalha.

Pois é, e a nossa análise de hoje vai mergulhar exatamente na vida de alguém que propôs isso, o irmão Lourenço.

Isso, e a gente quer colocar sobre a lupa da tradição reformada, da tradição histórica, essa ideia famosa dele de construir, sabe, um altar no chão da cozinha.

É uma imagem muito forte, e a grande questão que vai guiar a gente aqui é entender se essa proposta é um antídoto vital Tipo algo que salva a liturgia cristã daquele formalismo frio?

Ou se de repente, se a gente puxar esse fio da meada até o fim, a gente não corre o risco de cair num abismo de puro subjetivismo, né?

Exatamente. E pra gente desenrolar essa complexidade, a gente precisa antes de mais nada olhar pra quem era esse homem.

Sim, porque ele não caiu de paraquedas ali não, né? A história dele é pesada.

Muito pesada. A teologia dele não nasceu numa biblioteca confortável com chazinho e ar-condicionado. Nicholas Herman, que é o nome de batismo dele, né, antes de virar Irmão Lourenço, tinha uma bagagem de vida assim brutal.

É, eu fico impressionada quando leio sobre ele. Ele tava muito longe de ser um monge criado a leite com pera.

Total, ele não cresceu protegido numa redoma de vidro, alheio aos problemas do mundo. Ele foi soldado na Guerra dos 30 Anos.

Nossa, e quem gosta um pouquinho de história sabe que esse foi um dos conflitos mais sangrentos e bizarros da Europa.

Sim, foi devastador. E durante uma dessas campanhas militares, ele sofreu uma lesão gravíssima no nervo ciático.

O que, na prática, significava o quê para ele na época?

Significava que ele passou o resto da vida mancando, sabe, lidando com uma dor física constante que simplesmente nunca ia embora.

Imagina viver com dor crônica no século 17, sem recurso nenhum, e além desse corpo quebrado tem a questão mental, né?

Exato. Os registros biográficos mostram que ele passou por tipo uns 10 anos de uma angústia mental muito profunda, muito escura.

10 anos achando que ia para o inferno, basicamente?

Isso. Ele era atormentado por dúvidas sobre a própria salvação, vivia com aquele pavor constante de que tava destinado à condenação eterna.

E assim, essa realidade crua muda completamente a forma como a gente precisa ler a obra dele. Não é um cara romantizando o sofrimento dos outros.

De jeito nenhum. Ele viveu isso na pele.

É alguém forjado ali, na dor física e num terror psicológico imenso. E é desse fundo do poço que surge a tese central das conversas dele, né?

Que é algo que bate de frente com o jeito que a gente opera até hoje. Ele diz que os tempos dedicados à oração não diferem em nada dos outros momentos do dia.

O que é muito louco de pensar, ele fala que levantar uma simples palha do chão por puro amor a Deus tem o mesmíssimo peso litúrgico de uma adoração formal na ceia. É uma quebra de paradigma absurda demais, porque a gente tem uma tendência horrível, né, de viver uma espécie de esquizofrenia espiritual.

Como assim? Explica melhor isso pra gente.

Sabe aquela coisa de ter um eu de domingo? Aquele eu super piedoso, focado nessas coisas de Deus. E aí, na segunda-feira, vira outra pessoa.

Ah, sim, o eu pragmático, estressado.

Exato, o eu cínico. Como se Deus ficasse lá trancado no prédio da igreja, esperando a gente voltar na outra semana.

Isso é exatamente o que a gente, na teologia histórica, costuma chamar de dualismo. Sagrado secular é um conceito muito importante para a gente definir aqui.

Ah, legal, define isso para a gente ter como base.

Basicamente é essa invenção puramente humana que pega a nossa vida e fatia em compartimentos fechados, sabe?

Tipo gavetas, né?

Isso. De um lado fica a gaveta sagrada, a Bíblia, o culto, a oração. Do outro, a gaveta secular, O trabalho, a planilha financeira, a louça suja.

E Deus só tem acesso à primeira gaveta.

Na nossa cabeça, sim. Mas o que o Irmão Lourenço faz é tipo pegar uma marreta teológica e quebrar essa parede no meio.

Ele implode o negócio todo. E fica mais bonito ainda quando a gente olha para o contexto em que ele aplicou isso, porque ele foi trabalhar na cozinha do mosteiro carmelita lá em Paris, né?

E não era uma coisinha gourmet, não. Eles precisavam alimentar mais de 100 pessoas todos os dias e ele ficou preso lá por 15 anos.

É aí que eu quero descer pro chão de fábrica, porque cá entre nós é muito poético falar de adorar a Deus lavando louça e descascando batatas.

Mas na prática é osso, né?

Muito. E a minha dúvida sempre foi assim: ele curtia fazer isso? Porque achar Deus num trabalho que você ama é fácil. Eu quero saber se a cozinha era um peso pra ele.

Então, os relatos do Joseph de Beaufort, que foi o cara que compilou as conversas dele, trazem uma parada muito honesta sobre isso.

O que ele dizia?

Lourenço tinha uma aversão enorme, assim, natural, ao trabalho na cozinha. Ele detestava aquilo ali.

Sério? Eu jurava que ele era um daqueles cozinheiros super zen.

Que nada! Ele próprio dizia que era um cara super desajeitado, aquele perfil de pessoa que esbarra nas coisas, tropeça, quebra tudo que toca.

Nossa, me identifico um pouco.

Então não tinha nenhum prazer inato naquilo?

Nenhum. Imagina aqueles panelões pesados de ferro, aquele ambiente frenético, e ele ali.

O grande trunfo da teologia dele não é um auto-engano fingindo amar a culinária.

Ah, isso muda tudo.

Ele transformou aquele caos. Exato. O milagre foi ele pegar o tumulto, o barulho e a frustração dele e transformaram um espaço de paz inabalável. Ele dizia que possuía Deus ali, no meio do suor da cozinha. Isso com a mesma tranquilidade de quando estava de joelhos diante do altar. A mudança não foi de emprego ou de ambiente externo, foi totalmente interna.

É, a mudança foi das lentes, né? E quando a gente percebe que a adoração pode rolar em cada microação do dia a dia, a gente nota uma mudança de eixo na espiritualidade dele.

Como assim uma mudança de eixo?

É que sai um pouco daquela mente super analítica, racional, e desce com muita força para vontade, para o coração, sabe?

Ah, sim, com certeza. E aí a gente precisa frear um pouco e ter cautela, porque a gente entra num debate teológico gigante aqui.

A famosa tensão entre o intelecto e a vontade.

Exatamente. Esse é meio que o nervo exposto do livro dele. Na segunda conversa, ele traça uma linha divisória uma palavra bem ousada.

Ele separa as coisas, né?

Sim, ele cria um abismo entre o que ele chama de atos do intelecto, que ele acha que tem um valor prático menor no dia a dia, e os atos da vontade, que seriam as atitudes movidas por amor. Isso, para ele, os atos da vontade são um motor essencial da vida cristã porque são baseados inteiramente no amor a Deus.

E aí ele defende que você não precisa ser um baita de um acadêmico para chegar a Deus.

Exato. Ele diz que basta um coração determinado a aplicar o amor em cada movimento.

É bonito, mas é aqui que as minhas sirenes reformadas começam a tocar alto, sabe?

Hahaha, eu imagino. Qual o seu principal alerta com isso?

Pensa num cenário: se a gente focar só nesses atos da vontade, nesse amor ardente, a gente não corre o risco de ser tipo alguém que quer muito calor de uma fogueira, mas não quer saber de pegar lenha? Perfeito! O sentimento é o calor e a doutrina, o estudo sistemático, a teologia objetiva é a lenha? Não é um flerte perigoso com sentimentalismo muito frágil?

Olha, essa sua preocupação não é só válida, ela é historicamente vital para a Igreja. Porque calor sem lenha acaba rápido, vira só cinza fria.

Exatamente. E a gente tem que lidar com o perigo de a galera abandonar o estudo das Escrituras para ficar só vivendo de emoção subjetiva.

Sem dúvida. Uma fé sem doutrina naufraga mesmo. O deus adorado acaba virando só um reflexo do que a pessoa tá sentindo no dia. Se tá feliz, Deus é bom. Se tá triste, Deus sumiu.

É um perigo gigante. Mas e aí, como a gente defende o Lourenço nessa?

Pra fazer justiça a ele, a gente tem que olhar pra quem ele tava combatendo. Ele não queria abolir a teologia sólida de forma alguma.

O alvo dele era outro.

Sim, o alvo era aquele intelectualismo árido, super engessado do século 17. Tinha uns grupos religiosos na época que passavam dias dissecando métodos de oração.

Ah, a galera focada na técnica, né?

Isso. Criavam regras infinitas sobre qual técnica era a melhor. Eles amavam tanto os meios de chegar a Deus que, no fundo, esqueceram do próprio Deus.

Burocratizaram o acesso a Deus, basicamente. É um labirinto, a pessoa fica presa na metodologia, o relacionamento nunca acontece.

Perfeito. E o que salvou o Lourenço desse subjetivismo todo é algo que ele deixa claro na primeira e na terceira conversas. A mística dele só parava em pé porque ele já tinha a mente cheia.

Cheia de quê?

Do que ele chamava de noções elevadas de Deus. Antes de focar na vontade, ele gastou muito tempo gravando verdades objetivas sobre quem Deus é, a soberania dele, a majestade.

Entendi. Então ele tava mergulhado numa teologia robusta. Ele não tava operando do nada, a fogueira dele tinha bastante lenha estocada.

Exatamente, foi essa base doutrinária sólida que deixou a vontade dele livre para operar em amor lá no meio da cozinha.

Bom, a lenha tava lá queimando no fundo, mas isso já me leva para outro problema.

Qual?

Se a galera hoje leu o livro dele e conclui que orar na igreja tem o mesmo peso de varrer uma calçada, O que impede alguém de usar isso como desculpa para largar a igreja de vez?

É o famoso desigrejado, né?

Sim, abre um espaço para o antinomianismo, para rebeldia contra a estrutura. A pessoa fala tipo: ah, e eu não preciso de culto público, não preciso de pastor, eu e Deus nos resolvemos maravilhosamente bem enquanto eu corto a grama.

E esse é um risco real. A gente precisa do nosso segundo termo do glossário aqui, que é o quietismo.

Ah, verdade, se tinha, era mencionado isso no começo. O que é o quietismo?

É uma corrente mística daquela época que pregava justamente uma passividade extrema da alma. A ideia de que você anula sua vontade, abandona qualquer esforço moral ou estrutura religiosa ativa.

Tipo um deixa a vida me levar espiritual.

Exato. Só que isso rapidamente virava uma desculpa para ser rebelde travestido de alta espiritualidade. Mas quando a gente olha pro irmão Lourenço, ele foge muito dessa armadilha.

Ele não era um cara rebelde.

Longe disso. Ele não era insubmisso ou um lobo solitário orgulhoso. Ele alertava, sim, pra galera não fazer das rotinas um ídolo, mas ele mesmo nunca abandonou as disciplinas.

Ele continua indo aos cultos e tudo mais.

Sim. Os relatos confirmam que ele se retirava pra orar rigorosamente nos horários litúrgicos lá do mosteiro. E fazia isso por estrita obediência aos líderes dele.

Olha só, ele via a comunidade não como uma prisão, mas como uma proteção.

Exatamente.

Tem até uma citação dele que eu acho fantástica. Ele fala que não precisava de um diretor espiritual vigiando cada passo do dia dele, porque a fé dele já sustentava ele nas coisas comuns. Isso. Mas na mesma frase ele confessa que precisava muito de um confessor. Alguém para absolver ele.

E isso quebra aquela imagem do místico autossuficiente que paira acima de nós, né?

Totalmente. Ele sabia que errava, e quando ele errava não ficava dando desculpinha teológica para o pecado. Ele confessava para Deus, mas se mantinha submisso à igreja para ouvir o perdão.

E esse nível de submissão é o que destrói qualquer leitura rebelde da obra dele. Numa carta, ele fala que nunca levantaria uma palha do chão se fosse contra uma ordem direta de Deus.

A liberdade dele não era libertinagem, era amor ancorado na verdade.

Perfeito! A autonomia dele não era ficar independente da igreja. Pelo contrário, a comunhão com Deus dava força para ele ser humilde e submisso aos irmãos.

E o que me deixa mais maravilhada sobre ele é a tranquilidade absurda com que ele lidava com os próprios fracassos.

Ele não se desesperava, né?

Não. Quando ele tropeçava no pecado, ele não entrava naquela espiral de culpa e autoflagelação. Ele só olhava para Deus e dizia: Senhor, nunca vou fazer diferente se eu for deixado sozinho, entregue a mim mesmo.

É uma admissão de falência total, mas sem pânico. E aí que a gente entra na âncora mais pesada da teologia dele: a graça e o sacrifício de Cristo, que é a chave para entender essa paz toda que ele tinha. Sem entender a doutrina da graça, não dá para entender o Lourenço. Tem uma parte que ele diz que a fé é suficiente para levar a alma a um alto grau de perfeição.

E quando o reformado ouve a palavra perfeição, o radar Guruja apita, né, para não pecar mais nessa vida.

Mas lendo as cartas fica muito claro que ele não tá falando de não pecar.

Ele tá falando do quê então?

De um abandono total e confiante nos méritos infinitos de Jesus Cristo. A perfeição para ele tá no objeto da fé, no Cristo crucificado, e não na performance de quem tá lá lavando a louça.

Ah, eu amo aquela analogia que ele faz na 11ª carta para explicar isso.

Do banquete. Conta aí para quem tá ouvindo.

Ele constrói a cena de um criminoso, tipo o maior criminoso do reino, sendo convidado para um banquete na mesa do rei e servido pelo próprio rei.

Que situação desesperadora, se você parar para pensar.

Seria um inferno você comendo ali, sabendo de tudo de errado que fez, esperando o carrasco cortar sua cabeça a qualquer segundo.

É ansiedade pura.

Exato. A única forma desse criminoso comer em paz é se ele tiver no bolso o perdão oficial assinado pelo rei. E a segurança espiritual do Lourenço não tava nas virtudes dele, tava na graça imerecida.

Nossa, essa imagem é sensacional. Ele só sorria no meio do caos porque os crimes já estavam pagos. E isso acaba de vez com a ideia do quietismo nocivo.

Porque ele não tava sendo apático.

Não.

O quietista acha que tem que anular a própria vontade até sumir. O Lourenço estava ativamente agarrado em Deus. Na segunda carta, ele se chama de uma pedra bruta.

Uma pedra que o escultor vai trabalhar.

Isso, implorando para ser moldada. Ele fala com todas as letras que sem a graça, a cada segundo, ele seria o mais miserável dos homens. Ele deixava claro que o perdão vinha exclusivamente do sangue de Cristo.

Ou seja, a famosa mística do chão da cozinha só funciona porque está construída em cima da cruz. Se tirar o sangue de Cristo da equação, tudo desmorona. Vira só autoajuda. A panela volta a ser panela suja, o barulho volta a ser insuportável e o trabalho vira condenação.

Então, juntando as peças todas, ele quebrou o muro entre sagrado e secular, focou no amor, mas com uma base doutrinária forte, continuou submisso à Igreja e dependia da graça como uma criança.

É um quadro bem completo. E com tudo isso, o veredito é muito claro na minha visão de teólogo.

Manda ver, qual o veredito dessa nossa análise de hoje?

Praticando Presença de Deus, lido no contexto certo, não é um manual de rebeldia espiritual e nem um livro de passividade. Ele é um corretivo cirúrgico pra gente.

O remédio.

O remédio indispensável contra o formalismo frio e contra essa mania moderna de trancar Deus na igreja domingo de manhã e viver o resto da semana como ateu prático.

É a cura para unir mente e coração, né? Doutrina e devoção andando juntas.

Exatamente. Mas é um remédio com bula. Ele só funciona e é seguro se for balizado pela suficiência das Escrituras, com Cristo no centro absoluto e sem negociar comunhão na igreja.

A gente precisa de raízes muito profundas para que a árvore não caia com o vento, né? É a teologia robusta ali nos bastidores dos dores da mente que segura a mística de varrer o chão e impede que isso vire uma grande heresia. Bom, para amarrar nosso mergulho de hoje, eu quero deixar uma provocação final, uma sementinha para quem tá acompanhando a gente.

Boa, joga na roda!

O Irmão Lourenço achou a presença pacífica e real de Deus no caos barulhento de uma cozinha, com uma dor no nervo ciático terrível e sem reclamar. Pois é, a pergunta que fica é: se a nossa capacidade de adorar só funciona quando o ambiente está com ar-condicionado, luz baixa, som perfeito e tudo sob nosso controle.

É de se pensar.

Será que a gente está adorando o Deus soberano mesmo? Ou no fundo a gente só está cultuando a nossa própria necessidade de conforto e paz psicológica?

É uma reflexão e tanto para levar para o resto da semana.

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